¿Existe realmente una doctrina?
La verdad espiritual no puede alcanzarse a través de palabras o teorías pero los procedimientos que se utilicen y el comportamiento que se propugne si pueden sustentarse en una justificación coherente desde el punto de vista intelectual. Estamos dotados de inteligencia y sentido común para algo.Un grupo que proponga procedimientos y actitudes donde predomine la irracionalidad y desarrollo de factores emocionales (éxtasis, conciencia alterada, relaciones interpersonales emotivas, etc.) con débiles justificaciones o sin justificación de orden intelectual es peligroso. Una situación de este tipo no puede ser sometida a ninguna clase de crítica de la razón y, por tanto, la indefensión de los participantes es total.
Un fundamento intelectual, no necesariamente debe basarse en una lógica materialista o mecanicista (por ejemplo la sicología de Jung se apoya en una lógica distinta del mecanicismo del "conductismo sicológico") pero sí es preciso que el entendimiento y la razón tengan también un sustento satisfactorio.
Sahaja Yoga se apoya desde el punto de vista intelectual en una base de gran coherencia aunque novedosa y original. Su doctrina da respuesta a gran cantidad de fenómenos y objetos de debate en el terreno sicológico, sociológico, médico y pedagógico. Sobre su base se han realizado experimentos científicos en el terreno de la agricultura, la biología, la medicina, etc., a cargo de destacados especialistas de universidades: de la India, Rusia, Reino Unido, Austria y otros países.
En Rusia, Sahaja Yoga ha sido adoptado oficialmente por el Ministerio de Sanidad, en la India hay trabajos doctorales basados en Sahaja Yoga, etc.
¿Cómo es el maestro?
Un maestro es alguien que se supone ya ha alcanzado el nivel máximo de aquello que enseña. En él, su persona y aspecto exterior, su comportamiento y su entorno, incluso en su biografía, debe expresarse lo más puro y consistente de su doctrina y de la meta que describe. Un maestro libertino o vicioso, que padezca enfermedades importantes o sometido a causas criminales difícilmente puede asociarse con la espiritualidad y no obstante no es infrecuente encontrar sujetos de este tipo que se dicen "maestros" y arrastran gran cantidad de seguidores gracias a sus poderes sugestivos de naturaleza sospechosa. Los aspectos económicos también pueden ser importantes aunque sólo hasta cierto punto. Hay "maestros" que muestran una vida fastuosa de "rolls-royses", palacios, helicópteros, etc. Este hecho suele ser muy criticado porque se contrasta con el estereotipo del humilde maestro de la túnica raída. En la historia ha habido auténticos maestros espirituales que fueron reyes sin que eso tenga que contradecir la bondad de su enseñanza, lo importante es su desapego de las riquezas, el uso que hace de ellas y la forma en que las consigue.Shri Mataji Nirmala Devi es la guía espiritual de Sahaja Yoga.Procede de la India, de una familia de gran prestigio social. Su padre, un conocido político, fue un importante líder de la revolución por la independencia y Ella misma fue apresada y torturada por los ocupantes ingleses. Siendo niña fue buena amiga de Gandhi con quién convivió durante años. Más adelante siguió estudios de medicina y se casó con un diplomático indio que habría de ser uno de los más importantes directores de la Organización de las Naciones Unidas, ya retirado con grandes honores (la reina de Inglaterra le concedió el título de Caballero (Sir) por su labor y en España ha recibido la Orden de Isabel la Católica, junto con otros honores en diversos lugares).
En la actualidad tanto Shri Mataji como su esposo gozan de gran estima y respeto de todos los estamentos políticos y sociales de la India y de otros muchos países donde son bien conocidos.
Antes de comenzar a dar a conocer Sahaja Yoga, Shri Mataji ya disponía de una fortuna importante, así como su esposo. Vivían en una casa de alto standing en Londres y poseía varias en India.
Después de Sahaja Yoga su vida ha variado poco en ese sentido aún cuando el desarrollo del movimiento Sahaja suponga un mayor dinamismo en la apariencia de manejo o disposición de los bienes utilizados para Sahaja Yoga, que en la actualidad pertenecen a una Fundación administrada por un comité de discípulos.
Además ha obtenido numerosos reconocimientos de gobiernos, instituciones públicas y grandes personalidades. Por ejemplo, ha sido nominada en dos ocasiones al Premio Nóbel de la Paz, ha sido distinguida con el reconocimiento del Gobierno italiano como Personalidad del Año en 1986. En 1987 fue nombrada Mensajera de la Paz por la Asamblea de las Naciones Unidas. En 1993 fue galardonada en Rusia como Miembro honorario de la Academia Petrovska de las Artes y las Ciencias, de la cual sólo doce personalidades, entre las que se cuenta Albert Einstein, han sido distinguidas con este honor. Y un larguísimo etcétera que no parece oportuno reseñar aquí con detalle, pero que puede conocido a través de otras páginas de Internet, por cualquiera que esté injteresado
¿Contradicen en algo las ideas y prácticas propuestas a los principios éticos de las grandes religiones universales?
Los valores éticos fundamentales por los que se guía la humanidad proceden de las enseñanzas de los fundadores de las llamadas "grandes religiones". Las "Iglesias" que hoy representan a esas religiones han tergiversado y en muchos casos adulterado los principios que enseñaron los fundadores pero siguen estando ahí y en lo esencial pueden ser reconocidos.Nunca se contradicen sino que se complementan (Jesucristo complementaba a Moisés y Mahoma a Jesucristo. Buda al Brahmanismo y Guru Nanak al Hinduismo y al Islam, etc...)
Algunos grupos o sectas espirituales o de "crecimiento personal", bajo la disculpa de la "desrepresión", "liberar la energía" o simplemente la llegada del "fin de los tiempos" proponen caminos basados en el liberalismo sexual o la promiscuidad, el uso de drogas, la violencia o incluso el suicidio colectivo.
Las enseñanzas de los grandes maestros tradicionales son puntos de referencia para un comportamiento equilibrado, el alejamiento y "liberación" de este centro espiritual es negativa y destructiva. Sería como querer "liberarse" de respirar aire puro y arrojarse a una cloaca o "liberarse" de la sangre que corre por las venas.
Sahaja Yoga integra todas las grandes religiones y explica el papel de todas ellas en la evolución y transformación de la energía. Un cristiano y un musulmán aprenden así a reconocerse y a encontrarse. Su fe se acrecienta porque perciben su esencia desde una perspectivas más elevada.
Sahaja Yoga es una enseñanza de pureza, donde la ética y la moral dejan de ser teorías y se convierten en experiencias vitales, en necesidades del comportamiento.
¿Cuál es el papel del dinero en relación con la enseñanza?
En algunos grupos, la más pequeña fracción de la enseñanza tiene un precio. Se trata de un simple negocio donde se vende un producto. Como "caminos espirituales" son rechazables porque son incongruentes con la esencia de lo espiritual. Otros maestros, como prueba de "entrega incondicional" y abandono del materialismo piden que se les cedan todas las pertenencias del discípulo. Se trata de estafadores.No obstante el asunto es importante y vidrioso porque el aspecto espiritual directo de la enseñanza debe estar al margen del dinero, pero al mismo tiempo, la práctica y la organización necesitan ser financiados. Jesucristo no cobraba por sus curaciones, sus sermones o sus exorcismos pero también necesitaba una financiación en forma de limosnas o donaciones.
En Sahaja Yoga el aspecto esencial es lo que se denomina "Realización", que es una iniciación y constituye un fenómeno y experiencia de carácter espiritual. Está, por otro lado la enseñanza básica de carácter teórico (técnicas de meditación, etc...) que se imparten en cursos de varias semanas de duración. Todo esto es gratuito y financiado por el Colectivo Sahaja.
Aquellas personas que deseen profundizar su práctica y colaborar en la extensión de Sahaja Yoga dentro del Colectivo Sahaja deben contribuir a los gastos en la medida de sus posibilidades. No hay cuotas obligatorias y los gastos son de poca envergadura pero si alguien dispone de posibilidades y no contribuye está haciendo una explotación de los demás contraria a su propósito de crecimiento interior.
Existen además "seminarios internacionales", "festivales" o "tours en India" u otros países que no son imprescindibles para la enseñanza (aunque pueden ayudar), tienen un precio establecido y asiste a ellos quién puede permitírselo y lo desea. En algunos casos Shri Mataji ofrece becas o ayudas para sahaja yoguis de países pobres y con pocos recursos. Estas últimas actividades producen dinero excedente que Shri Mataji utiliza para el desarrollo de aspectos de Sahaja Yoga (escuelas para niños sahaja, Ashrams, centros de meditación, etc...)
¿Hay jerarquías de poder en la organización?
Una jerarquía de poder significa que hay un "poder" que puede ser distribuido y organizado. Un movimiento espiritual con una estructura de este tipo es altamente sospechoso.En Sahaja Yoga sólo existe Shri Mataji y sus discípulos. Pero sí es necesaria una cierta organización, ya que en España, por ejemplo su forma jurídica es la de Asociación Cultural lo que requiere la existencia de un Consejo, etc. Existen, por tanto algunas personas que ejercen algunas de estas funciones administrativas y lo hacen desinteresadamente, de forma temporal y sin que ello implique ninguna superioridad espiritual ni de ningún otro tipo aunque, obviamente, requiere el respeto y cooperación de los demás para que la función sea eficaz.
¿Se ofrecen “poderes y el desarrollo de capacidades supernormales?
La búsqueda del "poder" muestra un predominio de los valores del "ego" sobre los del "Sí mismo" (el Espíritu, el Ser). Desarrollar uno es incompatible con la aparición del otro. Obtener "poderes" es negativo para el "ego" aunque a veces estén disfrazados de altruismo (por ejemplo "curar a otros") pero es retardador de la verdadera evolución espiritual.En Sahaja Yoga se obtienen poderes de gran trascendencia. Por ejemplo dar "la Realización" a otros, conocer el estado del cuerpo sutil propio o de otros para poder curarlo mejorarlo siendo uno su propio maestro. Pero estos poderes no funcionan al servicio del ego y sólo son un fenómeno secundario. Sólo vaciándose de toda intención funcionan, cuándo así lo requiere la energía superior.
¿Se establecen dependencias afectivas con el maestro o el grupo?
La vinculación afectiva respecto de alguien que ayuda o enseña es normal hasta cierto punto. Se establece respecto de médicos, profesores o jefes y es bien conocida de los sicoanalistas. Pero algunas enseñanzas la promueven expresamente y llegan a crear la situación paradójica donde alguien que ha perdido la fe en la bondad del sistema no tiene fuerza de voluntad para abandonarlo. Se trata de enseñanzas basadas en características irracionales de la personalidad, donde la conceptualización y por tanto la posibilidad de crítica están ausentes.
En Sahaja Yoga sucede justamente lo contrario, la aceptación se produce en niveles elevados de la conciencia donde uno "se da cuenta" de la verdad, pero también se da la situación contradictoria de que aunque el sentido común dice que la enseñanza es verdadera y que Shri Mataji es honesta y sincera en lo que dice y hace, los prejuicios y los condicionamientos adquiridos son tan fuertes que constantemente provocan resistencias y críticas en niveles emotivos e irracionales que empujan a abandonar la enseñanza. En Sahaja Yoga salir es más fácil que entrar.
En Sahaja Yoga sucede justamente lo contrario, la aceptación se produce en niveles elevados de la conciencia donde uno "se da cuenta" de la verdad, pero también se da la situación contradictoria de que aunque el sentido común dice que la enseñanza es verdadera y que Shri Mataji es honesta y sincera en lo que dice y hace, los prejuicios y los condicionamientos adquiridos son tan fuertes que constantemente provocan resistencias y críticas en niveles emotivos e irracionales que empujan a abandonar la enseñanza. En Sahaja Yoga salir es más fácil que entrar.
Conclusión
Todas las ideas anteriores pueden servir para elaborar un juicio básico sobre un grupo o una enseñanza espiritual, pero sigue faltando un criterio para juzgar lo básico: el efecto de la enseñanza en el plano espiritual. Este es un aspecto que los "inquisidores anti-sectas" no tienen en cuenta. Preocupados por perseguir todo aquello que les parece atentar contra sus dogmáticos criterios respecto a la "buena salud" física, síquica, jurídica y fiscal dejan de lado lo fundamental, el peligro de daños en el sensible instrumento sutil que alberga la esencia de nuestro existir. Shri Mataji ha denunciado con frecuencia este peligro y ha alertado contra la influencia de los "falsos maestros", algunos fácilmente reconocibles porque están al frente de grupos o sistemas más o menos marginados, pero otros tan "falsos y peligrosos" como los primeros influyen en la sociedad y en los individuos desde instituciones ideológicas o espirituales aceptadas y respetadas por la sociedad convencional.
El recurso final es utilizar la capacidad de discriminación de la que también estamos dotados. Porque como nos dice Rumi el famoso poeta "sufi" de la edad media: La falsedad deriva de su parecido con la verdad. Es el deseo por lo verdadero lo que hace a los hombres comprar lo falso.
El que acepta todo como verdadero es un necio, pero el que dice que todo es falso es un bellaco.
